Negli ultimi anni, alcune voci della futurologia stanno annunciando con sorprendente sicurezza l’arrivo, entro il 2050, di quella che chiamano “immortalità pratica”. Non più fantascienza, ma un progetto ingegneristico: ringiovanimento cellulare, potenziamenti tecnologici, interfacce neurali, fusione uomo–macchina. Eppure, mentre la scienza accelera, la coscienza sembra ancora ferma al palo.
La vera domanda non è se sarà possibile vivere più a lungo, ma cosa diventeremo nel farlo.
Perché non stiamo parlando di guadagnare qualche anno di vita, ma di trasformare completamente l’essere umano: corpo, psiche, relazioni, società, significato. E quando si tocca il significato, si entra nella dimensione che più interrogano la mia ricerca: chi siamo davvero? E soprattutto: dove ci porta un progresso senza un progresso dell’essere?
La vita biologica si allunga. Ma la vita interiore?
Se veramente entreremo in un’epoca in cui la morte sarà “un’opzione”, tutto ciò che oggi sostiene la nostra struttura psicologica, il limite, il tempo, la fine, verrà spezzato. Il rischio non è la longevità in sé: è la perdita del ritmo naturale che accompagna ogni forma di vita nell’universo, dal ciclo delle stagioni alla durata delle stelle.
Nella prospettiva spirituale ogni cosa nasce, cresce, fiorisce e si trasforma. È proprio il limite a rendere sacro il tempo, prezioso l’amore, autentica la presenza.
Se togliamo il limite, cosa diventerà il senso?
La tecnologia come nuova religione?
Le tecnologie annunciate, potenziamenti neurali, memorie estese, corpi ibridi, non sono neutre. Modificano il modo di pensare, sentire, percepire. E rischiano di spingere l’umanità verso una identità costruita “fuori da sé”, delegata a un apparato tecnologico che colma ogni mancanza, ma anche ogni possibilità di crescita.
Perché la crescita nasce dal limite:
- sbagliamo → impariamo
- perdiamo → maturiamo
- soffriamo → ci allarghiamo
- moriamo → lasciamo andare
Se eliminiamo tutto questo, quale spazio rimane per la trasformazione interiore?
Il grande paradosso: vivremo più a lungo, ma rischieremo di vivere meno
I fautori dell’immortalità parlano di:
- malattie eliminate
- dolore abolito
- memoria illimitata
- potenziamento cognitivo
- secoli di vita disponibili
Ma non parlano della conseguenza più semplice e più profonda: più vita non significa automaticamente più presenza.
Una persona può vivere duecento anni nella totale inconsapevolezza. O vivere quaranta anni in uno stato di pienezza, presenza, senso, amore e autenticità. La differenza non è mai nella durata, ma nella qualità della coscienza.
Il rischio reale: una società che si evolve fuori, ma non dentro
Se solo una parte dell’umanità potrà permettersi le prime tecnologie radicali, avremo generazioni che vivono per secoli e generazioni che continueranno a vivere nella durata naturale. Non sarà solo una disuguaglianza di ricchezza: sarà una disuguaglianza ontologica, di potere, di esperienza, di memoria.
Senza ricambio generazionale, la storia rischia di diventare una prigione. Il potere rischia di diventare ereditario e immutabile. L’innovazione rischia di rallentare. La società rischia di diventare un organismo che non sa più cambiare pelle. Ma l’evoluzione umana non si è mai mossa per accumulo. Si è sempre mossa per trasformazione.
Dove si colloca allora la nostra ricerca spirituale?
Nella mia visione, la questione non è opporsi al progresso tecnico. La questione è portare consapevolezza dentro il progresso.
Ogni vera crescita umana passa attraverso tre dimensioni:
1. Il corpo
Che va compreso, ascoltato, rispettato nella sua ciclicità naturale.
2. La mente
Che necessita di libertà, non di potenziamenti artificiale che rischiano di renderci schiavi del “fare” e non del “sentire”.
3. Lo spirito
La parte più trascurata da chi immagina un’umanità tecnicamente eterna. La parte che dà senso alla vita proprio perché la vita non è infinita.
La morte non è un difetto dell’ingegneria biologica: è una porta, un confine, un simbolo, un maestro. Anche quando soffriamo per la perdita, qualcosa in noi si allarga, si approfondisce, si umanizza.
Eliminare la morte significa eliminare una parte della nostra evoluzione spirituale.
E allora, che futuro vogliamo davvero?
Un futuro in cui viviamo più a lungo? Sì, se questo porta salute, dignità, libertà dalla sofferenza inutile.
Ma soprattutto un futuro in cui viviamo meglio, non solo più a lungo: più presenti, più liberi, più consapevoli.
Il punto non è raggiungere il 2050 come esseri “quasi immortali”. È arrivarci come esseri più umani, più integri, più profondi.
La domanda che dovremmo porci non è: “Quanto posso vivere?”
ma: “Come voglio vivere? Che essere umano sto diventando? E che traccia lascio in questo mondo, anche se il mio corpo non sarà eterno?”
Perché il corpo potrà anche essere esteso. Ma la vita vera accade solo quando l’anima si desta.
